Feliz nuevo año 2016

Que 2016 sea un año feliz, con mucha actividad para despertar y desarrollar la consciencia.

Seguiremos ofreciendo lo mejor para compartir el aprendizaje, para crecer y llenar nuestro mundo humano de paz y amor.

Namasté

El desarrollo de la práctica de Yoga

por Pablo Rego | Uno de los factores más comunes entre los practicantes de Yoga es la pronta construcción de una idea de sí mismo. A medida que vamos experimentando, sesión tras sesión, la consciencia y la sensaciones en el cuerpo vamos creando en nuestro imaginario un arquetipo que de apoco nos va convenciendo de que “somos yoguis”

Al comienzo de nuestra experiencia como practicantes es normal que experimentemos una fascinación irrepetible, ya que los cambios que el Yoga nos proporciona desde el punto de vista físico y mental son grandes y notables. 

La continuidad de la práctica nos va abriendo los canales energéticos y la consciencia, lo que nos permite conectar con un mundo muchas veces olvidado y otras tantas casi ignorado.

Luego de unos meses de sadhana (práctica de Yoga) -seis decían los grandes Maestros- la sensación que tenemos es que el Yoga y sus efectos llegaron para quedarse, y a partir de este primer tiempo, muchos practicantes se creen esa idea de sí mismos, que han conseguido evolucionar hasta sus límites.

Este período del “yogui sietemesino” es sólo el primer escalón de un largo camino de auto-observación profunda y de aprendizaje de los manejos y proyecciones del ego. Y es a partir de esa primera etapa que comienza el desarrollo de la práctica de Yoga, el trabajo más profundo, el de sostener día a día nuestro sadhana dejando ir nuestras ideas de Yoga y de nosotros mismos para permitir una nueva etapa en la que, más allá de lo que creamos, la disciplina comienza a mostrarnos nuestros verdaderos límites y los caminos posibles para continuar progresando en nuestra práctica.

Una vez que el Yoga comienza a formar parte de nuestras vidas, podemos pasar por diferentes etapas en las que nos alejaremos y reencontraremos con la experiencia. La comprobación de que el Yoga nos aporta determinados beneficios está ligada a la fuerte presencia de la mente que debe rendirse de apoco hasta que la confianza llegue a residir en nuestros corazones. Y al estabilizarnos en las rutinas yóguicas nos toparemos con diversos estados que no son otra cosa que los desafíos a los que nos enfrentamos en nuestra propia vivencia en la tercera dimensión ligada al cuerpo y luego a la mente.

Así, cuando por diversas razones un practicante abandona sus sesiones cotidianas estableciendo otras prioridades, o por compromisos inevitables de la vida en sociedad, -lo que demuestra a las claras que no se es un yogui sino un aficionado al Yoga-, al reencontrarse con su sadhana reconoce el camino que había emprendido y el punto alcanzado al momento de abandonar; punto al que se regresa inevitablemente reconociendo en sí mismo cómo la falta de práctica ha detenido su camino y cómo se siente en el cuerpo y en los estado internos.

En ese momento, cuando la consciencia se manifiesta necesariamente, el practicante resignifica su momento de intimidad con la disciplina y puede entregarse cada vez un poco más a ella, puede soltar y liberarse de la visión egocéntrica de su fascinación primera, olvidarse de la estética del cuerpo y de las creencias sobrevaloradas de sus logros, para aceptar los desafíos de sus límites que son los que nos marcan el camino de la evolución.

Luego de un tiempo de aprendizaje, indefectiblemente vendrá otro. La profundidad infinita del Yoga nos dará siempre una nueva oportunidad de experimentar y comprender, de refinar nuestros estados de percepción y de consciencia para aprehender de manera orgánica y completa nuestra presencia en el Universo. 

©Pablo Rego
Profesor de Yoga
Masajista-Terapeuta Integral
Diplomado en Salud Ayurveda (Medicina de la India)

Desentrañando lo femenino, la visión de Osho

La visión que Osho nos propone sobre el tema de "la mujer", o el aspecto femenino, ayuda a desestructurar ideas complejas arraigadas en la mente racional que por naturaleza es separatista y polarizada.

La idea de que hay un mundo sólo femenino o sólo masculino segmenta al ser en su esencia más completa, impidiendo el desarrollo pleno en el mundo de la consciencia.

En sus largas charlas Osho fue respondiendo las consultas de los seres que se acercaban a él con el afán de aclarar sus inquietudes más íntimas.

De estas charlas surge "El libro de la mujer" en donde se aclaran diversos aspectos que desarticulan el concepto psicológico del Ser masculino o femenino.

Como seres humanos estamos más allá de uno u otro aspecto y la integración de ambas manifestaciones dentro de cada Ser, la nutrición de ambos aspectos, es lo que conduce a una existencia plena.

Un libro que sirve para comprenderse y comprender al otro, para aclarar el valor de lo femenino dentro de un mundo que no siempre lo comprende y lo respeta suficientemente. Lo femenino como un aspecto humano, tanto de la mujer como de la humanidad toda.

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Incienso, tradición artesanal en India.

por Pablo Rego | El incienso o sahumerio es un producto que forma parte de nuestro entorno cotidiano desde hace décadas. Originario de Oriente, con el correr del tiempo ha ido ganando terreno entre los occidentales y con el desarrollo de un estilo de vida que apunta a crear ambientes agradables con determinadas energías y sensaciones, el incienso se ha vuelto parte de la vida cotidiana de millones de personas en el mundo.

En India el trabajo artesanal de la fabricación de estas varitas aromatizantes es realizado por mujeres en pequeñas fábricas en zonas rurales. Este trabajo artesanal podría resumirse en pocos pasos, pero que llevan una gran cantidad de normas y conocimientos que son seguidos a rajatabla de generación en generación. Los pasos incluyen el cortado d e las varitas de madera del centro, la preparación de la pasta del incienso, la clasificación, la colocación del perfume, el secado y el empaquetado.

Existen muchas fábricas y marcas que desarrollan este preciado producto tanto en India como en muchos países de Oriente y también ahora de Occidente donde el sahumerio es consumido. La tradición del sahumerio hindú y la calidad de sus productos son la referencia mundial para el desarrollo de estas varitas.

La fragancia más popular es la obtenida de la flor Nag Champa, de un árbol del mismo nombre de la familia de las magnolias. Las flores son de un color amarillo anaranjado, existiendo algunas otras especies hermanas que dan, por ejemplo, flor blanca y cuyo aroma es similar. Esta flor es muy popular en la cultura hindú. Aparecen citas que hacen referencia a ésta y a sus efectos aromáticos (que anima los sentimientos fraternos y misericordiosos hacia todos los seres tanto en libros de medicina tradicional), como en leyendas e historias clásicas de la India.

Desde el punto de vista de la popularidad de la práctica de disciplinas holísticas en el mundo Nag Champa es utilizado en numerosos centros y ashrams (comunidad espiritual, propia del hinduismo, en la que convive un guía o gurú junto a sus discípulos) por lo que muchos occidentales que durante décadas han visitado estos lugares, al momento de recrear esos espacios en Occidente, han difundido el uso de Nag Champa como un incienso clásico.

Los productos utilizados para la fabricación del sahumerio tradicional son naturales e incluyen el aroma dulce de la flor mezclado con almizcle pesado, resina aromática del árbol halmaddi y, en la mayoría de los casos, se usa como base el sándalo.

Uno de los aspectos a tener en cuenta cuando se habla de sahumerios o inciensos es la calidad de los productos que lo componen ya que, al ser quemados, las varitas producidas con elementos originales, naturales y de buena calidad producen un muy bajo nivel de residuos, evitando así el daño de la salud de quienes lo usan habitualmente.

©Pablo Rego

Profesor de Yoga

Masoterapeuta holístico

Diplomado en Medicina Ayurveda de India

“Now”, dulces melodías de Paz del Castillo

por Pablo Rego | La aparición de “Now“ (The Borderline Musc Label) en el mercado discográfico es una buena noticia. Diciendo presente con mucha fuerza, la española Paz del Castillo aporta nuevas melodías en un álbum de solo piano, cuyos elementos característicos son las emociones, la técnica, la expresividad, el respaldo de una extensa y gran formación académica.

Las melodías de “Now”, -cuarto álbum de la española- que hace referencia al aquí y el ahora, al presente, a cada momento de la vida, están llenas de armonía y no buscan en ningún momento llevar al oyente a un lugar de tensión ni disconfort, sino todo lo contrario. Como si las experiencias del mundo fueran sufrientes para cada uno, lo que nos aporta Paz del Castillo con sus creaciones es una mirada pacífica, sosegada, reflexiva del mundo a través de su expresión.

Los sonidos que discurren entre los dedos de esta excelente pianista, protagonista de la escena de la música académica europea, se quedan grabados rápidamente en el lado sensible del ser, como si, además de ser percibidos por los oídos, penetraran directamente en el alma, como ondas vibratorias que el cuerpo quiere recibir y aceptar.

Paz del Castillo nos presenta pequeñas grande piezas, pinturas musicales que expresan, desde un impresionismo sensible, haciendo de “Now” un álbum de música pura, una visita a la dimensión intangible en la que la geometría del universo conspira a favor de la armonía de los seres.

Paz del Castillo nació en Madrid y creció en Valladolid. A los siete años de edad comenzó sus estudios en el conservatorio de Valladolid, graduándose en el mismo como Licenciada en música especializada en piano. Después de su graduación, viajó a Inglaterra para asistir a la Escuela Internacional de Música Dartington donde estudió con el profesor y pianista Stephen Kovacevich. Regresó a España y se graduó en el Conservatorio Superior de Música Teresa Berganza - El Escorial en Madrid (estudios de alto nivel con la profesora Rosa M. Kucharski). Como compositora e intérprete participó del Concurso Nacional Música Joven organizado por la Junta de Castilla y Leon, saliendo finalista el primer año y obteniendo el primer premio en el segundo año de su participación. A raíz de una master class con el profesor y pianista argentino Aquiles Delle Vigne, ganó una beca para estudiar "técnica e interpretación de piano” con él en el Mozarteum Musik Akademmie en Salzburgo, Austria, durante un año. Del Castillo ganó el Premio de Composición en el Concurso Internacional Music Exchange Piano que incluía viajar al norte de Gales para interpretar material original en el Festival Internacional de Música. En los últimos años se convirtió fundadora y presidente de la European Piano Teachers Association (EPTA).

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Libro fundamental para entender completamente el Taoísmo

por Pablo Rego | Tao Te Ching, en versión de Iñaki Preciado Idoeta, es la obra más completa jamás ofrecida sobre Taoísmo en lengua española, ya que su autor, de origen madrileño, es uno de los especialistas más destacados en la investigación, estudio y traducción de este texto clásico original de la cultura china.

El TaoTe Ching es la expresión original escrita de la filosofía o dogma taoístas. A lo largo de sus páginas, en las dos diferentes libros que lo componen (Tao y Te), los versos describen la relación del hombre con su entorno y con lo que está fuera de su alcance. La aplicación de las enseñanzas del Maestro iniciado Lao Tse (para algunos real, para otros un mito) ponen al hombre en un lugar de sabiduría equidistante universal para alcanzar el perfecto equilibrio entre el Cielo y la Tierra.   

En el sentido de la comprensión de estas enseñanzas, Iñaki Preciado Idoeta, aporta un extraordinario trabajo de estudio, traducción e interpretación de textos comparados. El primer trabajo realizado por el autor español en 1978, que resulta la base de la más reciente edición de 2013, denominado  “Lao Zi (Libro del Tao)” fue reconocido con el Premio de traducción Fray Luis de León en 1979. Ya en esa versión el libro ofrece al lector la traducción comparada de estos textos, en edición bilingüe, presentado originalmente para occidente en lengua castellana.

Pero este autor madrileño nacido en 1941, doctor en filosofía y pionero de la moderna sinología española, continuó con sus trabajos de estudio del antiguo, sagrado y mítico texto “Tao Te Ching” ofreciendo en esta última edición el agregado de una amplia introducción a la filosofía taoísta que incluye un estudio de las relaciones y mutuas influencias del Taoísmo con otras antiguas sabidurías del Medio Oriente y del Asia central.

La innumerable oferta del “Tao Te King”

Desde hace décadas el secreto escondido en las versiones en Chino, la interpretación de los textos, su aplicación, el mito de la existencia de Lao Tse como filósofo fundacional del Taoísmo, ha creado innumerables versiones, traducciones e interpretaciones de diferentes autores que, a medida que fueron descodificando y desentrañando los antiguos textos, expusieron a occidente sus obras literarias.

Además, dependiendo de la época, las formas y lecturas, el idioma Chino fue mutando para ser entendido por los occidentales de manera cada vez más exacta. Por ello los libros originales (King o Ching) que durante años fueron conocidos como Tao y Te, denominándose ambos en una sola obra como “Tao Te King”, pueden ser encontrados en las diferentes ediciones como “Tao Te King”, “Dao De Jing”, “Tao Te Ching”, etc. y su autor original  Lao Tse, Lao Tzu, Lao Zi, Laozi, etc.

Textos originales en Chino de esta versión bilingüe del Tao Te Ching

Durante años se tomaron como referencia textos originales que distaban demasiado en el tiempo de la época en la que se supone fue escrito originalmente el Tao Te Ching (hacia el 400 A.C.). Luego, más cerca de nuestro presente, aparecieron textos más antiguos como el Lao Zi de Guodian, Los libros de Mawangdui y Sobre el Gran Uno, que fueron aportando datos cada vez más cercanos al posible texto original.

A partir de ello y del gran trabajo de Iñaki Preciado Idoeta, podemos disfrutar en este tiempo de una obra compleja, rica, certera y muy completa si queremos comprender las fuentes del Taoísmo, una de las filosofías fundamentales de la antigua China e inspiradora de grandes movimientos culturales y espirituales, como el Budismo Zen y el propio Taoísmo.

©Pablo Rego

Profesor de Yoga

Masajista-Terapeuta Integral

Diplomado en Salud Ayurveda (Medicina de la India)

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Yoga, una tecnología humana

Por Pablo Rego

Las mentes van construyendo, transportando conceptos y creando ideas de todo aquello que existe o existió. Si tomamos en cuenta los miles de años de evolución del Yoga podemos calcular la cantidad de conceptos que rodean  a esta disciplina tan rica en manifestaciones durante siglos y llena de propuestas en la actualidad.

Cuando realizamos la práctica, de cualquiera de sus ramas principales, sub-ramas o variantes, el Yoga vive en nosotros. Todos los conceptos vertidos en escritos antiguos como los vedas o los sutras, los libros y publicaciones contemporáneos o aquellas manifestaciones estéticas o plásticas como sellos antiguos, dibujos y pinturas, que han servido de fuente de conservación y transmisión de conocimiento, se vuelven El Yoga, el real, el practicado, el que está más allá de los conceptos, sean estos elevados, complejos o simples instrucciones.

Al llegar a un asana el cuerpo humano va llenándose de información y al mismo tiempo descodificando miles, quizá millones, de años de sabiduría. Las diferentes partes del cuerpo se van adaptando y los efectos del asana sobre el cuerpo físico comienzan a influir en lo profundo. Si hay silencio, si la mente está quieta, si la respiración está internalizada y es correcta, durante  cada segundo que permanecemos en ese asana se manifiestan en nuestro cuerpo-templo todas las historias, todos los momentos de los yoguis ancestrales, los que de una u otra manera dieron los primeros pasos y todos aquellos que luego los fueron siguiendo hasta nuestros días.

Antiguo sello del Valle del Indo - 1600AC

Si conseguimos estar completamente atentos a la práctica, al  entregarnos a un asana,  podremos sentir esta manifestación. Todos los yoguis,  los maestros, todas sus experiencias, se vuelven parte del practicante. Los puntos de apoyo sobre el suelo, los estiramientos musculares, los movimientos en los omóplatos, el diafragma, el estiramiento de la espalda, todo lo que sentimos ha sido sentido desde el comienzo de la práctica y la construcción de los sistemas que llegan a nuestro conocimiento hoy, ha sido experimentado, antes o después, por seres humanos que buscaban la sensación, esa misma que podemos conseguir en la hoy en nuestra práctica.

Esa sensación es el puente, el nexo que hace que el tiempo desaparezca, que Yoga sea una práctica espiritual, compartida, sin tiempo, multidimensional y ancestral ya que para manifestarse sólo cuenta con, nada más y nada menos, la existencia del Ser, ese que nada ha cambiado durante milenios a pesar de que todo nuestro entorno próximo sí lo ha hecho de manera radical.

Cuando practicamos profunda y conscientemente, somos nosotros y los otros, somos un soplo de la antigüedad y los representantes y continuadores del Yoga en el presente, nos volvemos el espíritu viviente del yogui encarnando miles de años y experiencias. Por ello el Yoga es mucho más que una actividad o una simple disciplina, es una tecnología completa y una disciplina sagrada que trasciende el tiempo y nos ilumina cada vez que la practicamos.

Pablo Rego © 2015

Profesor de Yoga

Masajista-Terapeuta Integral

Diplomado en Salud Ayurveda (Medicina de la India)

El sonido y su influencia vibratoria en el Ser

Cuenco tibetano de metal

Cuando hablamos de sonido, lo primero que resuena, siempre, es que el origen de TODOS está en ese acto de la energía. Primero está el sonido y luego todo lo demás. Tal es el caso de “OM”, como una célula originaria de movimiento de la materia, y también los sonidos de la naturaleza que vinieron después, los creados a través de tecnologías, armonizadores o no.

El sonido es la energía vibrando, sutil e intangiblemente. Puede ser audible o no, pero en todos los rangos de frecuencia afectan a todo lo demás, a veces de manera obvia y otras tantas sutilmente.

Diversos experimentos muy simples han demostrado que ciertas palabras, ciertos sonidos, influyen sobre los seres vivos, como por ejemplo las plantas que al hablarles de manera amorosa crecen más fuertes y sanas. También existen trabajos hermosos y recomendables como “Mensajes del agua” de Masaru Emoto en el que el investigador japonés capta imágenes de las moléculas del agua siendo influidas por diferentes sonidos, creando patrones de belleza o de desarmonía en el conjunto observado, de lo que se desprende que, dado nuestro alto contenido de agua en el cuerpo físico, los sonidos influyen fuertemente en nuestras estructuras moleculares. Ocurre lo mismo con los bebés – y no tan bebés - y las canciones de cuna o los tonos que se utilizan para calmar y ayudar a conciliar un sueño en paz.

El sonido como terapia

Nuestro cuerpo tiene unos patrones energéticos que se modifican con el entorno. Estos patrones determinan las funciones sutiles de nuestro ser de luz, junto con las conductas emocionales. Uno de los elementos que influyen en nuestros equilibrios o desequilibrios es el sonido.

En circunstancias ideales, partiendo de una base de armonía, la influencia de determinados sonidos altera nuestros centros desequilibrándonos. Por ejemplo, el trueno, de baja frecuencia, altera el centro de energía de la supervivencia, chakra raíz, creando, en muchas ocasiones, sensación de miedo a la muerte. En ese mismo rango están el sonido permanente del tráfico de vehículos de las grandes urbes. Otras notas disonantes, como bocinas, guitarras eléctricas, las uñas raspando contra una pizarra, etc. alteran otros centros de energía, creando intolerancia, euforia u otras emociones, evidentemente desequilibrantes.

Es por ello que el contacto con la naturaleza, con el discurrir del agua o el canto de las aves, y, especialmente el silencio que nos permite limpiarnos de los desequilibrios, son evidentemente armonizadores. Unos días en el campo, para cualquiera que esté habituado a las estridencias de las ciudades, resultan un bálsamo liberador y relajante.

Dentro de la vida diaria, cuando los desequilibrios se producen por otras razones, como las emociones o conflictos psicológicos, el sonido funciona como un puente al equilibrio y es allí donde entran las herramientas y terapeutas que comparten el medioambiente cotidiano.
Los estudiosos del tema, los practicantes de terapias con sonido, saben qué sonidos utilizar para llevar cada centro de energía a su equilibrio. Diferentes notas, afinadas correctamente, influyen en los chakras liberándonos de los desequilibrios, inquietudes o incomodidades sutiles que nos alteran.

Vibración, música y voz

Mujer tibetana haciendo resonar un cuenco

Los tibetanos utilizan sus cuencos que fabrican con aleaciones de diferentes y variados metales que al ser golpeados o rozados vibran en una frecuencia determinada, produciendo ciertos sonidos y ondas vibratorias. Por el mismo principio los cuencos de cuarzo son fabricados con mucho cuidado para conseguir la vibración adecuada.

En Yoga, desde el comienzo, la voz humana tiene el mismo objetivo. Los mantras y kritans, la repetición de determinados sonidos, como “om”, “ham, “lam” etc., afectan a los diferentes chakras y pueden ser utilizados para su armonización.

Más complejamente, algunos tipos de música, algunas afinaciones, provocan el mismo efecto. La musicoterapia es una disciplina que en occidente funciona para alcanzar la armonía interior. Podría ser tomada como contracara de utilización de la música como vehículo de desarmonización que puede anclarnos a las bajas frecuencias, llevándonos a vibrar en las notas bajas de nuestra alma y transitando el camino opuesto a la iluminación.

Cantar es una actividad que, al mismo tiempo que libera la tensión de algunos chakras específicos, como el laríngeo y el emocional en el centro del pecho, armoniza todo nuestro cuerpo al utilizar todo el rango de frecuencias de la voz humana, hecho que se da, mucho más profundamente en la participación de un coro, tanto para el que escucha como para el que canta.

Muchos ritos sagrados son fuentes de armonización. Todas las culturas utilizan este recurso, algunas veces siguiendo la ancestral intuición y el pensamiento lateral y otras como una construcción intelectual de años de búsquedas relacionando vibraciones sonoras, emociones y sensaciones como guía.

Siempre partimos de la armonía natural, del centro original de nuestro equilibrio. Los sonidos no tienen moral, pero sí producen efectos en el cuerpo físico y energético. Los desequilibrios pueden repararse a través del sonido, siempre y cuando utilicemos las notas correctas para cada centro energético de nuestro Ser.

Pablo Rego ©2015

Profesor de Yoga

Masajista-Terapeuta Integral

Diplomado en Salud Ayurveda (Medicina de la India)

Mensajes del agua de Masaru Emoto

por Pablo Rego | El japonés Masaru Emoto lleva en sus genes una milenaria tradición de crédito al pensamiento lateral. Aunque muchas veces criticado por el mundo científico académico, Emoto dejó para la humanidad sus experimentos con cristales de agua, registrando las formas en las que consiguen organizarse las moléculas cuando son expuestas a diferentes estímulos: sonidos, música, pensamientos, etiquetas en los recipientes.

Los resultados de estos experimentos fueron fotografiados y presentados este libro repleto de imágenes naturales que el agua nos regala al ser influido por diferentes estímulos. Según Masaru Emoto "el pensamiento humano, las palabras, la música, las etiquetas en los envases, influyen sobre el agua y ésta cambia a mejor absolutamente. Si el agua lo hace, nosotros que somos 70-80% agua deberíamos comportarnos igual. Debería Ud. aplicar mi teoría a su vida para mejorarla"

La base científica que explica este fenómeno y que hace ruido en los cerebros de los científicos tradicionales está siendo explicado por la física cuántica que nos ayuda a comprender el poder de los pensamientos, la influencia que las emociones detrás de las palabras, la intención detrás de la ejecución de un instrumento musical puede tener sobre nosotros mismos y nuestro entorno.

Aquí puedes ver el documental "Mensajes del Agua"

Masaru Emoto (22/7/1943 – 17/10/2014) se graduó en relaciones internacionales por la Universidad Municipal de Yokohama (Departamento de Ciencias y Humanidades). También se graduó como doctor en medicina alternativa en 1992 por la universidad abierta internacional de medicina alternativa de India.

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Nuevo álbum de Chris Haugen, música entre las olas y la meditación

por Pablo Rego | De Chris Haugen se destaca la gran apertura musical como multi-instrumentista, la práctica de Yoga y su pasión por las olas como surfista. Si mezclamos estos elementos o en un disco obtendremos el fluir de la energía, la calma, la introspección, la libertad, la belleza del alma expresándose a través de la música.

Todo ello puede apreciarse con claridad en “Falling water shimmering strings”, el nuevo álbum editado por Real Music, producido por este músico norteamericano que creció en Oregon, muy conectado con sus raíces, que lleva una carrera de más de dos décadas haciendo música, colaborando con renombrados artistas y produciendo sus propios trabajos.

A lo largo de este interesante trabajo, van entrando al oído una variedad de colores y climas, a través de los diferentes instrumentos que Haugen interpreta, como distintas guitarras, incluida la hawaiana, lap steel y banjo, combinados con recuerdos de la India y el clima de las olas del norte de California.

Chris Haugen es un músico intuitivo que busca expresarse auténticamente, sorprendiendo con los caminos que transita durante las melodías o los climas que genera, tan únicos como la combinación de emociones y experiencias de cada Ser.

En “Falling water shimmering strings” participan como invitados Ben Leinbach (gran aportador de ambientes para la introspección),Mark De Gli Antoni y Hans Christian.

Interesante propuesta para disfrutar de un buen rato de calma y para acompañar actividades de introspección como la práctica de Yoga.

©Pablo Rego

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Gemas, piedras semipreciosas y su poder sanador

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por Pablo Rego |

Los minerales constituyen la manifestación más densa de la energía. Si la luz es tan sutil que se vuelve intangible en el mundo sólido, por el contrario los minerales y sus pequeños trocitos, lo que llamamos gemas o piedras, son perfectamente tangibles, manejables y asequibles en el plano físico.

Las piedras o gemas son constituidas por minerales que, a su vez, han recibido determinado trato por parte de la naturaleza (temperatura, presión, etc.) creando así un elemento físico con unas características determinadas. Estas características pueden verse en su aspecto (cristal, opaco, etc.) y color.

En el mundo de la energía, del cuerpo humano de luz, se determinan diferentes colores para los distintos chakras (centros de energía del cuerpo) tomando en cuenta la frecuencia de la vibración de la luz. Estos colores se encuentran también en la naturaleza dando los colores y también la transparencia a las piedras.

Como recurso terapéutico se utilizan diferentes gemas para armonizar diferentes chakras. Por la frecuencia vibratoria de la gema podemos llevar a nuestros centros de energía a anclarse en la misma frecuencia en la que vibra la piedra.

Las piedras son capaces de absorber o entregar energía, de cargarse y descargarse, a partir de sus propias características. Si tenemos unas cuantas gemas con buena energía (purificadas y sin contaminaciones energéticas) que podamos poner físicamente sobre el cuerpo en la zona de nuestros chakras, podemos tener un recurso interesante para armonizarnos.

En otros artículos hemos hablado de los chakras y su relación con la conducta o las emociones. Aquí profundizaremos en el tema de los colores y su relación con las gemas.

Las gemas, los chakras y los colores.

Cuando hablamos de chakras, de su visualización y sus características tomamos como referencia algunos colores que son parte del espectro electromagnético que ocupa la luz. La ausencia total de luz corresponde al negro (por lo que la piedra negra absorbe más) mientras que la presencia total al blanco o cristal (por lo que la gema entrega más energía). En el medio tenemos una amplia gama de colores que tienen que ver con la vibración del material de la piedra y la franja de luz que despiden o podrían tomar; por ello se puede decir que cada piedra tiene su propia energía o rango de frecuencia de luz.

Al primer Chakra (Raíz) ubicado en la zona inferior del tronco (sacro, perineo) le corresponde el color rojo. Para armonizar este chakra se utilizan piedras de color rojo como el rubí, el granate, el jaspe rojo o algunas negras como la turmalina negra, la obsidiana o el ónix. Las piedras negras su utilizan para absorber energía en caso de excesos.

El segundo Chakra (Sexual-creativo) ubicado un poco por debajo del ombligo (y un poco por encima del Raíz) le corresponde el color naranja. Para armonizar este chakra se utiliza el coral y piedras de color naranja como ágata cornalina, la piedra de luna, el citrino naranja o la calcita naranja.

El tercer Chakra (Plexo solar)ubicado por encima del ombligo le corresponde el color amarillo. Las gemas que se relacionan con este chakra son el ojo de tigre, el ámbar,  la pirita, el citrino o el topacio.

Al cuarto Chakra (Amor – pureza de emociones) ubicado en el centro del pecho le corresponde el color verde (intenso, brillante) Para su armonización se utilizan gemas como la esmeralda, el jade, el ágata verde o el cuarzo verde y, para armonizar de manera sutil, purificando este chakra, se usa muy especialmente el cuarzo rosa.

Quinto chakra (Comunicación del ser en el plano de los sentimientos y las emociones) ubicado en la garganta tiene como referencia el color azul o algunos tonos de violeta. Las piedras típicas para armonizar esta zona son las turquesas, amatistas, aguamarina o lapislázuli.

El sexto Chakra (Intuición) está ubicado en el centro de la cabeza con proyección hacia el centro de la frente. El color con el que se relaciona es este centro de energía es el blanco cristal, es la pureza de la luz y su brillo. La piedra que influye profundamente este chakra es el cuarzo blanco, el cuarzo cristal, el diamante y también la selenita.

El séptimo Chakra (Corona) está ubicado en la parte superior del cuerpo, en la coronilla, y su color es el violeta. Las piedras que se utilizan para su armonización son amatistas, diamantes o cuarzos cristal.

Las convenciones de colores pueden diferir, sobre todo en el color de los dos chakras de la zona alta del cuerpo. A veces el violeta y el blanco pueden intercambiarse. En ambos casos las gemas que se utilizan para el centro y zona alta de la cabeza suelen tener efectos positivos en ambos chakras.

Pablo Rego ©2015

Profesor de Yoga

Masajista-Terapeuta Integral

Diplomado en Salud Ayurveda (Medicina de India)

          

El principio de la meditación

por Pablo Rego | La meditación es un estado. Es un lugar al que hay que llegar sin ir a ninguna parte.

Cuando te sientes a meditar vendrás del estado del hacer y deberás cambiar al estado de no-hacer. Esa es la primera dificultad y quizá el primer desafío. Sentarte y permitirte no hacer.

El ambiente adecuado es un lugar tranquilo, sin TV, sin teléfonos que suenen (ni siquiera el celular en vibrador), sin otros con los que hablar, con bajo nivel de estímulos, sobre todo para no tentar a la mente y a la distracción. Si en tu casa no encuentras un lugar así, sal a dar un pequeño paseo y busca tu lugar fuera del circuito habitual de tu vida. El mundo es grande y siempre hay un rincón para volverse silencioso, debajo de un árbol e incluso dentro de un templo en horarios en los que no hay actividad. Siempre es una buena inversión armarse un rinconcito sagrado en casa para parar un rato y volverse hacia el interior.

La fuerza de voluntad es fundamental. Debemos tener claro que lo que queremos hacer es un trabajo interior y por la salud integral de nuestro ser. Es por nuestra salud y la de nuestros estados internos, es para mejorar nuestras vidas y nuestras relaciones. Por lo tanto, decidirse a meditar es mucho más que aislarse, esconderse o hacer la pantomima del loco solitario; es decidir con fuerza ocuparnos por unos momentos de nuestro mundo interior y dejar ser a nuestra consciencia absoluta aquí y ahora.

Una vez que hemos conseguido encontrar el lugar del mundo para meditar buscamos una postura cómoda para quedarnos un rato quietos y relajados. Es importante estar sentados, cómodos (preferentemente con la espalda recta) y conscientes durante todo el tiempo de la meditación. Si nos cuesta estar sentados con la espalda recta, podemos adoptar una posición que nos relaje, en una silla, sentados en el suelo con la espalda apoyada, sobre un almohadón o con algo debajo y hasta acostados si no vamos a quedarnos dormidos.

Recuerda que la meditación es un estado interno por lo que la posición del cuerpo, al comienzo, puede variar. En última instancia, cuando ya se ha dominado el ingreso a la meditación, es posible hacer diversas actividades aún en ese estado.

Cuando meditamos debemos dejar que el universo sea, como fue y será, aún en nuestra presencia. Cuando estamos en la mente creemos que todo es porque nosotros lo percibimos, que el mundo existe en tanto nosotros lo concibamos como tal, pero en el fondo de nuestra consciencia sabemos que todo estuvo y estará antes y después de nuestra presencia en la Tierra.

Toda esa concepción de lo que es o lo que no es existe sólo en nuestras mentes. Por lo tanto lo que buscamos en la meditación es trascender los pensamientos, toda la actividad de la mente para vivir la experiencia de la consciencia pura o el Ser y estar en el universo sin tratar de entender, sin pensarlo, sin actuar en uno u otro sentido, dejar que el universo nos viva o se manifieste a través de nosotros.

La meditación es la trascendencia del estado ordinario de consciencia, del estado en el que estamos permanentemente juzgando, proyectando, recordando, calculando, interpretando.

Dejar que los pensamientos se disuelvan, disminuyan, que la mente quede en un estado de latencia donde cada pensamiento que aparezca sea sólo el reflejo de la mente y su naturaleza, como una nube en el cielo limpio que dejamos pasar mientras observamos con toda nuestra percepción el gran cielo celeste que hay detrás.

Si al comienzo son muchas las nubes o el cielo está completamente nublado, el saber que detrás está la gran cúpula celeste, nos debe dar la fuerza para quedarnos observando y esperar que aparezca por entre medio de las nubes, espacios, silencios, y de apoco, como siempre ocurre, las nubes se irán disipando, los pensamientos irán disminuyendo hasta volverse pocos y pequeños.

Ese proceso sólo se logra estando en calma, respirando suave y naturalmente, sin forzar ni siquiera eso, la respiración, con la sola intención de volvernos observadores pasivos de la existencia, con la confianza y la voluntad puestas en lo saludable del proceso, en lo fascinante del viaje, en el placer del rato que nos dedicamos al silencio y la quietud, en el gran aprendizaje que resulta que toda la actividad de nuestra mente, las ideas, las preconcepciones, los juicios, etc. se vuelvan relativos y podamos trascenderlos para conectarnos con nuestra esencia pura y verdadera; el estado en el que hemos venido al mundo, un estado que vive en nosotros y podemos encontrar detrás de toda la información acumulada.

El comienzo de la meditación es una actitud, es permitirnos ir a ese estado, soltar sin miedo los prejuicios e imágenes que tenemos del mundo y de nosotros mismos para ser sin más ni más, sin egos, sin objetivos, sin querer alcanzar nada y observar conscientemente todo ello.
©Pablo Rego

Profesor de Yoga

Masajista-Terapeuta integral

Diplomado en salud Ayurveda (Medicina de la India)